22 abr. 2018

Obstáculos y soluciones: Análisis de Yoga Sutras 1.30 -1.32

Yoga Sutras Capítulo 1

Concentración: Samadhi Pada (libro I)


Por Swami Jnaneshvara Bharati





Concentración: El Capítulo 1 de los Yoga Sutras se titula Samadhi Pada, que significa Capítulo sobre la Concentración. En éste se describe el yoga, la observación de las cinco clases de pensamientos, cómo decolorar los pensamientos, los principios inseparables de la práctica y el no-apego, las etapas de la concentración, las tareas y el compromiso, los obstáculos y las soluciones, y los medios para estabilizar la mente, además de sus resultados.



Los 51 sutras del Capítulo se han dividido en 9 secciones:



    Obstáculos y soluciones (Yoga Sutras 1.30 -1.32)


    Los obstáculos son esperables 

    Existe un número de obstáculos predecibles (1.30) que aparecen en el viaje interno, junto a varias consecuencias (1.31) desarrolladas a partir de ellos. Aunque esto puede ser un desafío, de cierta forma es tranquilizante saber que son parte natural y previsible del proceso. Esto puede ayudarnos a mantener la fe y convicción ya planteadas como algo esencial (1.20).


    Obstáculos predecibles (1.30)

    Enfermedad 
    Tedio 
    Duda
    Desidia 
    Flojera 
    Anhelos
    Conceptos erróneos 
    Fracaso 
    Inestabilidad

    Acompañantes de esos obstáculos (1.31)

    Dolor mental y físico 
    Tristeza y frustración
    Falta de equilibrio del cuerpo 
    Respiración irregular


    La solución es focalizarse en una sola dirección 

    Hay un principio subyacente que es el antídoto para estos obstáculos y sus consecuencias, y consiste en concentrar la mente en una sola cosa (1.32). Si bien hay muchas formas en las que se puede practicar este tipo de concentración, el principio es el mismo. Si la mente está enfocada, es mucho menos probable enredarse y perderse en la delirante maraña proveniente de estos obstáculos (1.4).


    Recordar una verdad o un objeto 

    Recuerda repetidamente una faceta de la verdad o un objeto (1.32). Puede ser cualquier objeto, tal vez uno de los sugeridos en los sutras siguientes (1.33 -1.39). Ser algo relacionado a tu religión, a un aspecto de tu ser, a un principio u otra cosa agradable. O un mantra, una oración corta o una afirmación. Pese a que hay una vasta cantidad de objetos a elegir, un aspirante sincero escogerá sabiamente el objeto para esta práctica, posiblemente en conjunto con alguien familiarizado con la misma.


    Un objeto vale más que mil palabras 

    Esta imagen cuenta con 18 objetos circulares, que aparentan moverse, a pesar de que no lo están haciendo. Al enfocar los ojos en el pequeño centro negro de uno de los círculos, todos dejan de moverse. Esta ilusión es una manera simple de demostrar el principio referente a enfocarse en una sola dirección para aquietar la mente. (No se sugiere mirar fijamente este cuadro de “ruedas giratorias” como práctica de meditación.)





    SUTRA 1.30 

    vyadhi styana samshaya pramada alasya avirati bhranti-darshana alabdha-bhumikatva anavasthitatva chitta vikshepa te antarayah

    En el camino es posible encontrar nueve tipos de distracciones consideradas obstáculos, a saber: enfermedad física, tendencia de la mente a funcionar ineficientemente, duda o indecisión, falta de atención en cuanto a hacer uso de los recursos que nos conducen a samadhi, flojera de mente y cuerpo, fracaso en regular el deseo por los objetos mundanos, pensamientos o presunciones incorrectas, falla en lograr las etapas de la práctica, e inestabilidad en mantener un nivel de práctica ya obtenido.


    VOCABULARIO

    vyadhi = enfermedad, padecimiento
    styana = flojera mental, ineficiencia, ocio, inactividad, dilación, embotamiento
    samshaya = indecisión, duda
    pramada = descuido, negligencia
    alasya = pereza, languidez, flojera
    avirati = sensualidad, carencia de no-apego, falta de abstención, deseo
    bhranti-darshana = falsa visión o percepción, confusión de filosofías (bhranti = falso; darshana = formas de ver, percepción)
    alabdha-bhumikatva = fracaso en lograr etapas de la práctica (alabdha = no obtener; bhumikatva = etapa, estado, terreno firme)
    anavasthitatva = inestabilidad, descenso, incapacidad de mantener
    chitta-vikshepa = distracciones de la mente (chitta = campo mental; vikshepa = distracciones, desvíos)
    te = ellos son, estos son
    antarayah = obstáculos, impedimentos



    Saber que éstos son predecibles es un alivio 

    Si sabemos que éstos son los impedimentos a lo largo del camino, probablemente nos sentiremos mucho menos incómodos al encontrarnos con ellos. En vez de pensar, “algo pasa conmigo”, podemos considerar tales obstáculos como tropezones previsibles en el sendero del desarrollo y la vida espiritual. Sabiendo que éstos van a venir, y que otros antes que nosotros los afrontaron, podremos seguir su guía y experiencia para encararlos.


    Las distracciones (chitta-vikshepa) vienen primero 

    Los principios chitta-vikshepa y antarayah no están agrupados a fin de formar con ellos un concepto único. Son independientes, pero funcionan en conjunto. Considerarlos por separado permite revelar una importante clave del Yoga. Primero, uno de estos nueve estados o impresiones mentales hace su aparición, y la atención se involucra con eso. Éstos literalmente distraen de cualquier cosa en la que la atención haya estado focalizada en ese momento. Tal distracción viene primero.


    Entonces, se convierten en obstáculos (antarayah) 

    Sin embargo, la segunda parte del proceso consiste en que esta distracción (chitta-vikshepa), una vez que la atención ya se ha involucrado y permanece fijada en la distracción, también se vuelve un obstáculo (antarayah), vivo e intenso, con todas sus cualidades perturbadoras y dolorosas. Por tanto, es un proceso que tiene dos partes, ocurre la distracción y a continuación pasa a ser un obstáculo. Si la primera parte (la distracción) no sucediera, entonces, la segunda parte (el obstáculo) no aparecería en la superficie como un problema.
    Distracción y perturbación: Éstos son dos principios diferentes. Hay que tener en cuenta que primero debe haber distracción y la perturbación la sigue a continuación.


    La clave respecto a los obstáculos es no distraerse 

    Entonces, la clave para liberarse es saber cómo romper la conexión entre la distracción y el consiguiente dolor como obstáculo. En el sutra 1.32 se indica que la forma de lograrlo es haciendo que la mente se concentre en una sola cosa, o se enfoque de tal manera que la distracción no suceda. Por consiguiente, el obstáculo no aflora. Es un principio sorprendentemente simple; de hecho, tan simple, que es muy difícil persuadirnos como para que lo creamos y practiquemos. Sin embargo, la capacidad de concentrar la mente es crucial, y cultivarla bien vale un gran esfuerzo.



    SUTRA 1.31 

    duhkha daurmanasya angam-ejayatva shvasa prashvasah vikshepa sahabhuva

    A partir de estos obstáculos aparecen otras cuatro consecuencias que son: 1) dolor mental o físico, 2) tristeza o abatimiento, 3) inquietud, desequilibrio o ansiedad, e 4) irregularidades en la exhalación e inhalación al respirar.


    VOCABULARIO

    duhkha = dolor, mental o físico
    daurmanasya = tristeza, desesperación, abatimiento, frustración, depresión, angustia
    angam-ejayatva = inestabilidad, inseguridad, movimiento, temblor del cuerpo o las extremidades (anga = miembros o cuerpo)
    shvasa = inhalación, inspiración (inhalación irregular)
    prashvasa = exhalación, espiración (exhalación irregular)
    vikshepa = distracciones
    sahabhuva = compañeros, acompañamientos, que se correlacionan



    Estos cuatro se originan a causa de los otros nueve 

    Estos cuatro obstáculos aparecen como consecuencia de los nueve mencionados en el sutra previo. En cierto sentido, pareciera como si los trece pudieran agruparse en un solo sutra. Pero en la práctica, es útil reconocer que estos cuatro surgen como resultado de los otros nueve. Al observar los cuatro de cerca, se ve que son relativamente fáciles de identificar comparados con los otros nueve. Reconocer uno de estos cuatro es una clave de que algo está ocurriendo a nivel sutil. Así, es más fácil darse cuenta y hacer el ajuste.



    Estos cuatro son buenos indicadores de los obstáculos sutiles 

    Si esto se observa en relación a otras personas, es muy fácil ver cuando alguien tiene dolor, abatimiento, el cuerpo inquieto o irregularidades en la respiración (el cuarto de este sutra). Puede que se desconozca la razón subyacente, pero de seguro el síntoma queda en evidencia en la superficie. Similarmente, podemos no saber que algo está ocurriendo dentro de nosotros a un nivel sutil. Pero, si observamos nuestros gestos, el lenguaje corporal, el nivel general de dolor y de estado de ánimo, es más probable que tomemos consciencia de que algo está sucediendo a ese nivel.


    Darnos cuenta puede llevarnos a realizar cambios 

    Una vez que estos cuatro más superficiales nos llevan a identificar los obstáculos sutiles, es mucho más fácil hacer algo para corregir la situación, para retomar el camino. Inicialmente, esto puede parecer mucho análisis intelectual, pero en realidad es bastante simple y muy beneficioso. Es posible descubrir que sencillamente volviéndonos a concentrar en las prácticas y enfocándonos en la filosofía personal de vida o en actitudes útiles, dichos obstáculos se debilitan. Y muy importante, puede ser un recordatorio de haber perdido momentáneamente el foco, y así dirigir otra vez la atención en una sola dirección.



    SUTRA 1.32 

    tat pratisedha artham eka tattva abhyasah

    Para prevenir o hacer frente a estos nueve obstáculos y sus cuatro consecuencias, la recomendación consiste en dirigir la mente en una sola dirección, en entrenarla para que se enfoque en un único objeto o principio.


    VOCABULARIO

    tat = esos, su
    pratisedha = prevención, negación, neutralización, prohibición, oposición, anulación, remoción
    artham =para, con el propósito de, a fin de
    eka = único/a
    tattva = verdad, principio, tema, realidad
    abhyasah = práctica, cultivar ese hábito


    La solución es el enfoque unidireccional 

    Existe un único principio subyacente como antídoto para estos obstáculos, y es una mente enfocada en una sola dirección. Esto puede ser practicado de muchas maneras, pero el principio es el mismo. Cuando la mente está focalizada, es mucho menos probable enredarse y perderse en la maraña de ilusiones falsas que puede provenir de estos obstáculos. Es bueno recordar que la razón fundamental por la cual no experimentamos la iluminación es el hecho de que la consciencia está falsamente identificada con los múltiples niveles de condicionamientos (1.4)

    Algunas sugerencias específicas se dan en sutras a continuación (1.33 -1.40), como modos de enfocar la mente para atenuar el efecto de estos obstáculos.



    Recordar una verdad u objeto 

    Recuerda constantemente un aspecto de la verdad, o un objeto. Puede ser cualquier objeto, incluidos los que se sugieren en los sutras siguientes (1.33 -1.39). Ser algo relacionado a tu religión, a un aspecto de tu ser, a un principio u otra cosa agradable. O un mantra, una oración corta o una afirmación. Aquí en este sutra, enfocarse en una dirección se plantea como antídoto para los múltiples obstáculos mencionados en los sutras anteriores (1.30 -1.31). Pese a que hay una vasta cantidad de objetos a elegir, un aspirante sincero escogerá sabiamente el objeto para esta práctica, posiblemente en conjunto con alguien familiarizado con la misma



    Esto es preparación para la meditación 

    A veces pareciera que la meditación es el medio por el cual aprendemos a afrontar esta clase de distracciones. La verdad es que en cierta forma es al revés. Uno aprende los principios básicos para hacer frente a estas distracciones, y así, a consecuencia de eso, podamos meditar y experimentar el verdadero Ser, que está más allá de la mente. Pero antes, debemos estabilizar la mente y encarar las distracciones. Esta preparación se enseña en los sutras 1.30 -1.32, junto a las sugerencias específicas dadas en los sutras 1.33 -1.40 para purificar la mente. Más adelante, en el capítulo 2, se explican los métodos sutiles de meditación, una vez que los obstáculos más densos o concretos se han minimizado.



    Enfocarse en una sola dirección, práctica y no-apego 

    Recordemos que los dos principios de abhyasa (práctica) y vairagya (no-apego) se mencionaron (1.12 -1.16) como la base de la meditación Yoga. Aquí, en el sutra 1.32, se agrega el principio de enfocarse en una sola dirección, cuyo objeto es remover los obstáculos. Es extremadamente útil reflexionar repetidamente sobre el modo en que estos tres principios se interrelacionan de manera práctica. El compromiso con la práctica junto al entrenamiento de la mente para que se enfoque en una sola cosa, más el cultivo del no-apego en relación a los múltiples obstáculos mentales, actúan en coordinación para traernos los frutos de la meditación.



    Enfocarse unidireccionalmente es válido en todos los niveles 

    El principio de enfocar la mente en una sola dirección como antídoto para los obstáculos también tiene validez en las prácticas sutiles y muy sutiles de meditación. Además de ser inicialmente esencial para neutralizar los tipos más burdos de obstáculos mentales, continúa siendo una herramienta clave en todas las etapas posteriores de la práctica. La naturaleza de los obstáculos puede volverse cada vez más sutil, pero su característica perturbadora y capaz de distraer es similar, tal como lo es la solución.


    No se trata de reprimir los pensamientos y emociones 

    La mayoría aprende automáticamente el principio de enfocarse en un solo sentido, como modo de enfrentar problemas o los obstáculos en la vida, pero el modo en que lo hacen, a menudo es inadecuado. Algún hobby, la actividad deportiva, la televisión o una forma de adicción nos cautiva, y eso puede dar cierta sensación de alivio, pero a la vez causar supresión o represión de los pensamientos y emociones. Este tipo de focalización podría llevarnos a evitar o eludir los asuntos a los que tenemos que abocarnos. El enfoque unidireccional del que habla la meditación Yoga carece de esta intención, generando en cambio una expansión de consciencia del mundo interno asociada al no-apego. Sus consecuencias son libertad y apertura, no una mente agobiada y cerrada.



    Enfocarse en lo positivo 

    Existe un principio de conocimiento general que consiste en enfocarse en las actitudes, acciones y situaciones positivas de la vida, y a la vez dejar que lo negativo se elimine gradualmente. Centrarse en lo positivo es una de las aplicaciones prácticas del principio de enfoque unidireccional. Una y otra vez, ejemplo tras ejemplo, encontramos que este principio de mantenerse enfocado es un proceso generalizado en relación a la salud, la curación, la integridad, y el hecho de trascender los niveles más externos de nuestro ser, de modo de experimentar la Verdad que se halla en nuestro interior (1.3).



    Enfocarse, un estilo de vida

    El espíritu de enfocarse en una sola cosa a la vez no es una simple técnica o método de meditación. Es algo intencional, una forma de ver el mundo, una forma de ser. Es un proceso que implica desarrollar un estilo de vida en el que se pone atención a lo que se está haciendo, estando a la vez siempre atentos a los aspectos más sutiles de nuestro ser. Lo que sea que uno haga, diga o piense, se realiza con una suave pero persistente consciencia de estar enfocado y no distraído. El yogui cultiva conscientemente este estilo de vida que implica estar atento, enfocado, concentrado en una dirección, mientras permanece conciente del resto y siempre expandiéndose en consciencia.

    18 abr. 2018

    Contemplación del AUM (u OM): Análisis de Yoga Sutras 1.23 - 1.29

    Yoga Sutras Capítulo 1

    Concentración: Samadhi Pada (libro I)


    Por Swami Jnaneshvara Bharati






    Concentración: El Capítulo 1 de los Yoga Sutras se titula Samadhi Pada, que significa Capítulo sobre la Concentración. En éste se describe el yoga, la observación de las cinco clases de pensamientos, cómo decolorar los pensamientos, los principios inseparables de la práctica y el no-apego, las etapas de la concentración, las tareas y el compromiso, los obstáculos y las soluciones, y los medios para estabilizar la mente, además de sus resultados.



    Los 51 sutras del Capítulo se han dividido en 9 secciones:



    OM es una vía directa


    Recordar la vibración sonora del AUM (u OM) junto a un profundo sentimiento generado por el significado de lo que representa (1.28), acarrea la realización del Ser individual, removiendo a la vez los obstáculos que normalmente impiden esa realización (1.29). En cierto sentido, esta práctica es como un atajo, dado que va dirigida directamente al núcleo del proceso.


    Atravesar sistemáticamente los niveles

    Esta práctica lleva a una interiorización directa, dado que permite atravesar sistemáticamente los niveles de consciencia. Se efectúa con sinceridad y dedicación (1.23), dirigida hacia la fuente creativa sin mancha o consciencia pura (1.24), que es lo que el AUM representa (1.27). Esa consciencia contiene la semilla de la omnisciencia (1.25), fuente de las enseñanzas de todos los antiguos sabios (1.26).


    Recordar el significado

    Para que tenga efecto, el sonido del AUM se recuerda con profundo sentimiento por el significado de lo que representa (1.28).





    SUTRA 1.23

    ishvara pranidhana va

    Producto de un especial proceso de devoción y entrega o abandono en la fuente creativa de la cual emergimos (ishvara pranidhana), el advenimiento de samadhi es inminente.






    VOCABULARIO

    ishvara = fuerza creativa, consciencia pura, purusha, Dios, Guru o maestro supremo
    pranidhana = practicar la presencia, sinceridad, dedicación, devoción, entregar los frutos de la práctica
    va = o


    Por medio de la práctica sincera, dedicada y devota en relación a la consciencia pura, conocida con términos como purusha, Dios o Guru, de lo cual AUM es el símbolo, los resultados de samadhi se producen más rápidamente. En otras palabras, la práctica de seguir el AUM a través de los niveles de la realidad y la consciencia es una especie de atajo, es decir una vía directa hacia el centro de la consciencia. 


    Significado de Ishvara

    En los Upanishads, la palabra Ishvara se usa para indicar un estado de consciencia colectivo. Por tanto, Dios no es un ser sentado en un elevado pedestal, más allá del sol, la luna y las estrellas; Dios verdaderamente es el estado de la Realidad Última o Absoluta. Pero por falta de experiencia directa del mismo se Le ha personalizado, y las religiones a través de los tiempos le han dado varios nombres y formas.

    Cuando uno expande su consciencia individual a la Consciencia Universal, es lo que se llama Autorrealización, porque el ser individual se ha dado cuenta de la unidad de la diversidad, del principio subyacente o Ser Universal que subyace todas las formas y nombres. Los grandes sabios de los Upanishads evitan las confusiones resultantes de las concepciones de Dios y animan a los estudiantes a ser honestos y sinceros en su búsqueda de Autorrealización. La filosofía de los Upanishads provee varios métodos para develar los más altos niveles de la verdad, y le ayuda a los estudiantes a ser capaces de desentrañar los misterios del individuo y del universo. (Del apartado “¿Qué es Dios?” del libro “Iluminación sin Dios” de Swami Rama)


    SUTRA 1.24

    (klesha karma vipaka ashayaih aparamristah purusha-vishesha ishvara)



    Dicha fuente creativa (ishvara) es una conciencia particular (purusha), que no se ve afectada por los coloridos (kleshas), las acciones (karmas) o los resultados de las acciones que ocurren cuando las impresiones latentes despiertan y las generan.



    VOCABULARIO

    klesha = colorido, doloroso, afligido, impuro; la raíz klish significa causar problemas
    karma = acciones
    vipaka = frutos de, maduración
    ashayaih = por los vehículos, lugar de reposo, depósito de residuos, propensión, predisposición, acumulación
    aparamristah = intacto, sin mancha
    purusha-vishesha = una consciencia, un purusha especial o distinto (purusha = una consciencia; vishesha = especial, distinto)
    ishvara = fuente creativa, Dios, Guru o maestro supremo


    La consciencia pura representada por el AUM no está coloreada o teñida como lo están comúnmente los samskaras (klishta, 2.3, 2.1 -2.9, 2.10 -2.11). Tampoco está sujeta a manifestar karmas, ni realiza acciones que causen la creación de nuevos samskaras (2.12 -2.25).



    SUTRA 1.25

    tatra niratishayam sarvajna bijam

    En esa consciencia pura (ishvara), la semilla de la omnisciencia ha alcanzado su más alto desarrollo, que es imposible superar.


    VOCABULARIO

    tatra = ahí, en eso (en esa purusha especial)
    niratishayam = insuperable, no sobrepasado por ningún otro, ilimitado
    sarvajna = omnisciente (sarva = todo; jna = conocimiento)
    bijam = semilla

    La consciencia pura a la cual el AUM identifica, es también la semilla del conocimiento puro u omnisciencia. Ese nivel de conocimiento se busca con la práctica del OM.



    SUTRA 1.26

    purvesham api guruh kalena anavachchhedat

    Los maestros de la más remota antigüedad recibieron sus enseñanzas desde esa consciencia (ishvara), dado que no está limitada por las restricciones del tiempo.


    VOCABULARIO

    purvesham = del primero, antecesor, anterior, antiguo
    api = también
    guruh = maestro
    kalena = por el tiempo
    anavachchhedat = no limitado por (el tiempo), sin ruptura o división, continuo


    Esta consciencia pura, de naturaleza eterna, ha sido el maestro directo de todos los maestros antiguos o primigenios de la humanidad, incluso del primero de ellos. Expresado de otro modo, algunos de los maestros en los orígenes de la humanidad aprendieron esta consciencia pura sin intermediarios, y no de un linaje humano de maestro-alumno, en el cual sólo hay un traspaso de información. Este aprendizaje directo desde la fuente continúa estando disponible en todo tiempo y lugar, si bien la ayuda de maestros humanos es ciertamente útil, por no decir esencial.


    SUTRA 1.27

    tasya vachakah pranavah
    La palabra sagrada para designar esta fuente creativa es el sonido OM, llamado pranava.


    VOCABULARIO

    tasya = de eso
    vachakah = que designa, signo, indicador, término
    pranavah = el mantra AUM u OM

    El AUM tiene una cualidad vibratoria además de otras connotaciones, una de los cuales es designar o ser el término usado para referirse a la consciencia pura, a la que hacen mención los sutras anteriores. La palabra pranavah se traduce literalmente como “zumbido”.



    La curva inferior representa el nivel Denso, Consciente, de Vigilia, llamado Vaishvanara.

    La curva central representa el nivel Sutil, Inconsciente, del Soñar, llamado Taijasa.

    La curva superior representa el nivel Causal, Subconsciente, del Dormir Profundo, llamado Prajna.


    El punto o Bindu representa el cuarto estado, la consciencia absoluta que abarca, impregna, y es los otros tres, llamada Turiya.

    El arco bajo el punto simboliza la separación de este cuarto estado, que se mantiene por encima, y aún así siempre sigue siendo parte de los otros tres.



    SUTRA 1.28 

    tat japah tat artha bhavanam

    Este sonido se recuerda con profundo sentimiento debido al significado de lo que representa.


    VOCABULARIO

    tat = su
    japah = recuerdo repetido
    tat = su
    artha = significado
    bhavanam = comprensión con sentimiento, absorción, no dejar de pensar en


    Es importante recordar no sólo la vibración (japa) sino también el profundo significado del mantra, en vez de repetirlo mentalmente como loro.


    AUM / OM y los siete niveles de Consciencia

    1. Vigilia / Consciente / Vaishvanara / Concreto / “A” del AUM
    2. Transición / Unmani
    3. Soñar / Inconsciente / Taijasa / Sutil / “U” del AUM
    4. Transición / Aladani
    5. Dormir Profundo / Subconsciente / Prajna / Causal / “M” del AUM
    6. Samadhi
    7. Turiya / Consciencia / Absoluto / Silencio después del AUM



    SUTRA  1.29 

    tatah pratyak chetana adhigamah api antaraya abhavash cha

    Ese recordar acarrea la realización del Ser individual y remueve los obstáculos.


    VOCABULARIO

    tatah = por consiguiente
    pratyak = individual
    chetana = conciencia
    adhigamah = comprensión, realización, logro
    api = también
    antaraya = de obstáculos o impedimentos
    abhavash = ausencia, desaparición, remoción
    cha = y, también


    De la práctica adecuada del mantra Om se obtienen dos beneficios directos

    1.- Los obstáculos serán removidos (1.30 -1.32)
    2.- Es una vía directa a la Autorrealización.
    Si uno es capaz de practicar el mantra AUM teniendo en cuenta la profundidad de su significado, sincera, devota e intensamente, esta es una práctica completa por sí misma.



    15 ene. 2018

    ¿Qué es el mantra? - Swami Sivananda Radha




    Un mantra es una combinación de sílabas sagradas que forma un núcleo de energía espiritual. Dicho núcleo hace las funciones de un imán, siendo como una lente que enfoca las vibraciones espirituales. Según los Upanishads, las antiguas escrituras de la India, la morada original del mantra era Parma Akasha, el éter primordial, el sustrato eterno e inmutable del universo a partir del cúal, y mediante la expresión del sonido primordial Vach, fue creado el propio universo. En el Evangelio de San Juan encontramos un relato similar: "Al principio era la Palabra...". Los mantras existían dentro de este éter y los antiguos rishis o videntes los percibieron directamente, traduciéndolos a una serie de palabras audibles con cierto ritmo y melodía. 



    El mantra no es una oración. La oración está compuesta por palabras de súplica elegidas por un aspirante espiritual, mientras que el mantra es una combinación precisa de palabras y sonidos: la encarnación de un forma de conciencia particular o Sakti.



    En sánscrito, la raíz man de la palabra mantra significa «pensar», y la sílaba tra procede de trai, que significa «proteger o liberar de la atadura del samsara del mundo fenoménico». Por tanto, mantra significa «el pensamiento que libera y protege». Pero en un mantra hay muchos niveles de significado que para ser realmente comprendidos deben ser experimentados. La explicación intelectual solo abarca una parte muy pequeña de su significado.




    El canto o recitación de mantras activa y acelera la fuerza espiritual creativa, y fomenta la armonía en todas las partes del ser humano. El devoto se va convirtiendo gradualmente en un centro viviente de vibración espiritual, sintonizado a su vez con algún otro centro de vibración mucho más poderoso. Es posible apropiarse de esta energía y dirigirla para beneficio de quien la usa y de otras personas.





    Cada mantra tiene seis aspectos: un rishi o vidente, una raga o melodía, el Devata o deidad presidente, un bija o sonido raíz, la Sakti o poder y un kilaka o pilar.





    A través de su percepción intuitiva los rishis se abrieron a la revelación de los mantras, y fueron capaces de reconocer su eficacia como canales para el flujo de la gracia, el conocimiento y el poder de lo Divino. Estos antiguos videntes comprendieron que sus poderes debían ser usados al servicio de otros, como guías para la humanidad.





    Los mantras eran transmitidos de generación en generación, de gurú a discípulo, y en este proceso su poder iba aumentando enormemente. La repetición de los mantras billones de veces, a cargo de incontables devotos y a lo largo de los siglos, ha producido un vasto depósito de poder que incrementa su potencial espiritual inherente.





    La raga es comparable a la línea de la melodía occidental: un sonido, o secuencia de sonidos simples, sin armonía. Cuando se canta un mantra, es especialmente importante no cambiar la raga y su clave, porque las vibraciones en las que se basa el sonido son parte integral del mantra. Toda la música india está basada en el entendimiento de que cada sonido tiene dos aspectos: la expresión audible y la esencia sutil del sonido, que transporta el significado y surge del Espíritu eterno. A esta esencia se le llama Sabda o Vach. Cuando la palabra pronunciada se hace sonar perfectamente dentro y fuera, se hace contacto con este poder,que se manifiesta como una imagen.




    Hay cierto poder en cada palabra, incluso a nivel humano: nuestro nombre tiene un significado especial, y la manera de pronunciarlo puede transmitir numerosos mensajes. Distintos tonos hacen que las distintas vibraciones afecten a la respuesta corporal y también a la respuesta emocional. La práctica del Mantra yoga durante largos períodos de tiempo hace que seamos conscientes de sonidos que crean imágenes y que algunas imágenes tienen un sonido inherente.




    En su libro Japa Yoga, Swami Sivananda dice que los sonidos son vibraciones que dan lugar a formas definidas. El canto repetido del nombre del Señor construye gradualmente la forma o la manifestación especial de la deidad adorada (el Devata) y actúa como foco para concentrar esta influencia, que después penetra en el devoto y se convierte en su centro de conciencia.




    El Devata es la deidad que preside el mantra, el poder informante, un aspecto muy personal de Dios; es la sabiduría procedente de una fuente superior y es como un rayo de luz solar, un rayo separado al que se le da un nombre para que el discípulo pueda desarrollar una relación personal con Dios y adorar un aspecto de lo divino que puede entender. O puede compararse con una faceta de un diamante que representa la Inteligencia Cósmica. Un diamante multifacético reflejará muchos rayos de luz al mismo tiempo, pero un rayo particular atraerá especialmente al individuo cuando comienza a avanzar por el camino espiritual.




    Al principio Dios es demasiado imponente para que la mente humana lo entienda, y solo más adelante la Energía Divina puede percibirse en su forma pura, de modo que la mente humana tiene que establecer un vínculo con algún aspecto personal, como Krishna o Siva en las religiones hindúes, o Jesús o María en el cristianismo. Los adultos que aún son niños espirituales tienen que tener un concepto personal de Dios hasta que puedan ver la Energía Divina en su forma pura.



    Los mantras Om Krishna Guru y Hari Om están asociados con Krishna; Om Namah Sivaya con Siva; Avé Maria con María; y Om Tam con la Madre Divina. Si piensas en los millones de personas que a lo largo de los siglos han cantado el nombre de Krishna o Siva en India, o de todos los cristianos a lo largo de los siglos que han repetido el nombre de Jesús, puedes ver que esta repetición constante genera una tremenda reserva de poder. El poder de sus logros está presente en la energía combinada del mantra. La persona verdaderamente devota que canta el nombre de un aspecto particular de lo Divino acabará conectando con ese poder del Devata.


    Una gota de agua puede conseguir muy poco, pero cientos de millones de gotas pueden cortar la roca o, en cierto sentido, cambiar la faz de la Tierra.


    Cada mantra tiene un bija o semilla. Es la esencia del mantra y le da su poder especial, su poder autogenerador. Tal como dentro de la semilla está escondido el árbol, la energía del mantra es la semilla de la que crecerá un precioso ser espiritual. Si fueras a cantar con regularidad ahora y después abandonaras la práctica y transcurridos unos veinte años te encontraras en alguna crisis, el mantra podría venir automáticamente a tus labios, y continuarías repitiéndolo como si nunca lo hubieras dejado. Esto es un ejemplo de su poder autogenerador.


    Si piensas en Sabda, el sonido primal, el sonido nuclear, el Om del que todas las cosas son creadas, y bija, la semilla y el poder autogenerador del mantra, verás que mediante el canto constante y correcto del mantra se te ayuda a liberar mas energía en tus cuerpos físico, emocional, mental y espiritual. Este incremento de la energia espiritual también te ayuda a entrar en contacto con lo Divino dentro de ti, con tu verdadero Ser, con tu Yo Superior.



    Al principio el kilaka o pilar es la fuerza impulsora, la persistencia o poder de voluntad que el discípulo necesita para seguir cantando el mantra. Pero cuando el poder del mantra empieza a realizar un movimiento autogenerado «como una rueda voladora», el kilaka se convierte en un hilo muy fino que une al discípulo con el mantra, con el poder del mantra, con el gurú y con la deidad, hasta que todos se hacen uno.


    El poder, la conciencia dentro del mantra, es Sakti, la Madre Divina, la Diosa de la Palabra Hablada. El aspecto masculino de Dios es energia en estado de equilibrio; el aspecto femenino es energía dinámica que se manifiesta como creación. Solo hay una energia en todas las cosas creadas. En el mantra esa energia está presente en su forma pura. La potencia del mantra se libera a través de la repetición hasta que el individuo llega finalmente a su Devata y se produce una experiencia espiritual.


    Mediante el recuerdo o el pensamiento del mantra, uno se protege del impacto de maya, el mundo ilusorio. A través de la repetición de estas palabras de poder se alcanza el objetivo del Mantra Yoga, que es, como en el caso de todos los yogas, la unidad de la conciencia individual con la Conciencia Cósmica. 


    El mantra es la canción de una estrella...
    Y te transportará a la estrella.


    Fuente:MANTRAS, LA PRÁCTICA DEL MANTRA YOGA,  Swami Sivananda Radha.