29 sept 2012

El Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi: cap. 8 "El Yoga de BRAHMAN"

Evangelio de la acción desinteresada
 




Interpretación de Gandhi

Capítulo 8
El carácter de lo Supremo es más extensamente explicado en este capítulo.

Dijo Arjuna:

1. ¿Qué es BRAHMAN? ¿Qué es ADHYATMA? ¿Qué es Karma, oh Purushottama? ¿A qué se llama ADHIBHUTA? ¿Y qué es ADHIDAIVA?

2. ¿Y quién es ADHIYAJNA, aquí en este cuerpo y cómo es? ¿Y cómo, en la hora de la muerte TÚ eres conocido por el hombre descontrolado?

Dijo el Señor:

3. Lo Supremo, lo Imperecedero es BRAHMAN; su manifestación es ADHYATMA; el proceso creador por el cual todos los seres son creados es llamado Karma.

4. ADHIBHUTA  es Mi forma perecedera; ADHIDAIVA es el ser individual en esa forma; y ADHIYAJNA, oh el mejor entre los hombres, soy YO en este cuerpo purificado por el sacrificio.

Esto es, desde lo Imperecedero Inmanifestado hasta el átomo perecedero, todo el universo es lo Supremo y una expresión de lo Supremo. ¿Por qué, entonces, el hombre se arroga el origen de sus acciones en lugar de hacer Su Voluntad y dedicar todos sus actos a ÉL?(1)

5. Y aquel que en el último momento, al dejar su cuerpo, ME recuerda a MÍ solamente, entra en MÍ; sobre esto no hay ninguna duda.

6. Cualquier forma en que el hombre medite continuamente, esa forma es recordada en la hora de la muerte y hacia esa forma va él, oh Kaunteya.

7. Por lo tanto, recuérdame en todo momento y lucha; así, con tu mente e intelecto fijos en MÍ seguramente vendrás hacia MÍ.

8. Con el pensamiento aquietado por una práctica constante, sin divagaciones, el que medita en el Ser Supremo, oh Partha, va hacia ÉL.

9/10. Aquel que a la hora de la muerte, con la mente tranquila, con devoción y fijando el prana exactamente entre las cejas por el poder del Yoga, medita en el Sabio, el Antiguo, el Gobernante, más sutil que lo sutilísimo y el Sostén de todo, el Inconcebible, más glorioso que el sol, él va hacia ese Supremo Ser Celestial.

11. Lo que los conocedores de los Vedas llaman lo Imperecedero (o esa palabra que los conocedores de los Vedas repiten), en lo cual penetran los ascetas libres de sus pasiones y deseando lo cual ellos practican Brahmacharya, esa Meta  (o palabra) te explicaré en breve.

12. Cerrando todas las puertas, encerrando la mente en el corazón (2), fijando el prana dentro de la cabeza, absorto en la meditación yóguica.

13. El que deja su cuerpo pronunciando AUM - BRAHMAN en una sílaba - , pensando repetidamente en MÍ, alcanza el estado más alto.

14. Ese Yogui fácilmente llega a MÍ, oh Partha, por estar siempre unido a MÍ, constantemente pensando en MÍ con toda su mente.

15. Las grandes almas, habiendo venido a MÍ, alcanzan la más alta perfección; no vuelven a renacer en esta perecedera morada de sufrimiento.

16. Desde el mundo de BRAHMA (el Creador), todos los mundos están sujetos al retorno, oh Arjuna; pero viniendo a MÍ no hay retorno.

17. Esos hombres ciertamente saben lo que es Día y lo que es Noche, pues saben que un día de Brahma dura mil Yugas y que su noche también dura mil Yugas (3).

Esto es, que nuestro día y nuestra noche de doce horas cada uno son menos que una fracción infinitesimal en el vasto cielo del tiempo. Los placeres seguidos durantes estos momentos incalculablemente pequeños son un espejismo. Mejor que desperdiciar estos breves momentos, deberíamos dedicarlos a servir a Dios por medio del servicio a la humanidad. Por otra parte, nuestro tiempo es comouna gota en el océano de la eternidad; por lo tanto, si fallamos en nuestro propósito, esto es, en la autorrealización aquí, no debemos desesperar. Debemos esperar nuestra hora.

18. Al comienzo del Día, todo el Universo manifestado surge de lo Inmanifestado, y al comienzo de la Noche todo se disuelve en ese mismo Inmanifestado.

Sabiendo esto, el hombre debe comprender que tiene muy poco poder sobre las cosas. El ciclo de nacimiento y muerte es continuo, incesante.

19. Esta multitud de seres vienen a la vida, oh Partha, una y otra vez; se disuelven al llegar la Noche, quiéranlo o no y al comienzo del Día vuelven a nacer.

20. Pero más alto que ese Inmanisfestado hay otro Ser Inmanifestado, eterno, que no perece cuando todas las creaturas perecen.

21. Este Inmanifestado, llamado Lo Imperecedero, es considerado como la meta más alta; para aquellos que la alcanzan no hay renacimiento. Esa es Mí morada más alta.
22. Este Ser Supremo, oh Partha, puede ser alcanzado por una devoción integra; en ÉL habitan todos los seres, todo está compenetrado por ÉL.
23. Ahota te diré, Bharatarshabha, las condiciones que determinan la liberación del retorno de los Yoguis, como también su retorno, después de la muerte.
24. Fuego, Luz, Día, la Quincena luminosa (luna creciente), los seis meses del Solsticio norte, los que mueren durante estos, conociendo a BRAHMAN, van a BRAHMAN.
25. Humo, Noche, la Quincena oscura (luna menguante), los seis meses del Solsticio sur, a través de estos, los Yoguis alcanzan el plano de la luna y desde allí retornan.
No comprendo el significado de estos dos versos. No me parecen estar de acuerdo con las enseñanzas del GUITA. Este enseña que el que tiene su corazón humilde y devoto, que se dedica a la acción desinteresada y que ha visto la Verdad, alcanza la salvación, no importa en qué momento muera. Estos versos parecerían contradecirlo. Tal vez puedan ser interpretados de una manera general significando que un hombre de sacrificio, un hombre iluminado que conoce a BRAHMAN, es liberado del nacimiento si mantiene la iluminación en el momento de la muerte; y que por el contrario, el hombre que no tiene ninguno de estos tributos va hacia el plano de la luna -que no es duradero- y vuelve a nacer. La luna, después de todo, brila con una luz prestada (4).
26. Estos dos senderos -el luminoso y el oscuro-  son considerados como los dos senderos eternos del mundo; por uno el hombre va para no retornar, por el otro él vuelve a retornar.
El sendero luminoso puede ser interpretado como el sendero del conocimiento, y el oscuro como el sendero de la ignorancia.
27. El Yogui que conoce estos dos senderos no cae en el engaño, oh Partha; por lo tanto, en todo momento, oh Arjuna, permanece firme en el Yoga.
"No cae en el engaño" significa que aquel que conoce los dos senderos y ha alcanzado el secreto de una mente equilibrada, no tomará el sendero de la ignorancia.
28. Cualquiera que sea el fruto de las buenas acciones provenientes del cumplimiento del los Vedas, de los sacrificios, austeridades y actos de caridad, todo esto es trascendido por el Yogui que lo sabe, y él alcanza lo Supremo y la Morada Primordial.
Aquel que ha logrado una mente equilibrada por medio de la devoción, el conocimiento y el servicio, no sólo obtiene el fruto de sus buenos actos sino que también alcanza la salvación.
Asi termina el octavo capítulo, titulado "El Yoga de BRAHMAN", en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna sobre la ciencia del Yoga como parte del conocimiento de Brahman, en el Upanishad llamado el Bhagavad-Guita.


Notas:
1) Gandhi ha resumido en su breve comentario la esencia de estos términos, para aquellos que no se interesan por el aspecto técnico de su significado. Estos versos describen todo el proceso por el cual el Absoluto llega al plano de la manifestación y vuelve después al plano de lo Absoluto. 1) Primero está lo Impersonal, Inmanifestado, Incondicionado, Absoluto; 2) Elige revelarse en uno de Sus aspectos -en Prakriti, la materia inmanifestada- aquí llamado ADHYATMA; 3) Prakriti entra en actividad por la acción de las Gunas, y esta actividad es llamada KARMA (trabajo, acción); 4) El paso siguiente en este proceso son las innumerables manifestaciones de la materia, aquí llamadas ADHIBHUTA; 5) Entonces lo Absoluto se convierte en lo condicionado, como el Ego de estas formas, y esto es llamado ADHIDAIVA; 6) Lo Absoluto condicionado tienen la potencialidad para recuperar su pristino estado de incondicionado y el proceso llega a su culminación con la disolución del cuerpo físico y la identificación de lo condicionado con lo Incondicionado, de lo manifestado con lo Inmanifestado.

2)Corazón (hridaya): La región dentro del pecho donde se experimentan las emociones.

3) Yuga: Época o edad. Los hindúes dividen el tiempo en cuatro épocas o edades, cada una de diferente duración: Kritayuga, de 4000 años; Tetrayuga, de 3000 años; Dwaparayuga, de 2000 años, y Kaliyuga, de 1000 años. A esto hay que sumar un período de transición de 2000 años entre estas edades, lo que hace un total de 12000 años. ¡Pero estos son años de los dioses! Los dos solsticios (de invierno y de verano, o sur y norte, como son llamados en el Guita) constituyen el día y la noche de sus dioses, constituida por las 4 yugas mencionadas, daría un total de 4320000 años humanos. Cuando las 4 yugas se han repetido mil veces, constituyen un día de BRAHMAN; igual período constituye una noche de BRAHMAN. El día de BRAHMAN es llamado Kalpa, que es la duración de una creación. Así, "día de BRAHMAN" significa el tiempo de la evolución o manifestación del universo; y "noche de BRAHMAN" significa la involución o reabsorción del universo en lo Inmanifestado. Para algunos esto puede parecer un poco exagerado. Pero recordemos las palabras de Planck, el gran físico: "La razón nos dice que el hombre individual y la humanidad como un todo, junto con el universo que captamos con nuestros sentidos, no son más que un pequeño fragmento en la inmensidad de la Naturaleza, cuyas leyes no son afectadas de ninguna manera por el cerebro humano. Por el contrario, ellas han existido mucho antes de que hubiera vida en la tierra, y continuarán existiendo mucho después de que él último físico haya perecido".
Por otra parte, los modernos antropólogos reconocen que la evolución del ser humano tal vez haya empezado hace unos 150000 años.

4) Hay una gran diferencia de opiniones respecto de la interpretación verbal de estos versos, y mucho mayor en cuanto a su significado. De acuerdo con algunos, la palabra sánscrita KALA en el verso 23 no significa "tiempo" sino "sendero" por el cual va el alma después de la muerte; esto está de acuerdo con las palabras sánscritas GATI y SRITI, usadas en los versos 26 y 27 con el significado de "sendero".
Gandhi traduce KALA como "condiciones" en el verso 23, para incluir ambos significados.
Se dice que Fuego, Luz, Día, Humo, Oscuridad, Noche, etc., pueden tener el significado de las deidades que presiden sobre el tiempo. "El plano de la luna", a donde van los que siguen el sendero oscuro,corresponde a nuestro concepto del cielo o paraíso. Los que hacen sacrificios a los dioses y otras obras de caridad con fines interesados, van al cielo por un tiempo y deben volver a renacer. Los que siguen el sendero luminoso del conocimiento de Brahman, se unen a ÉL y no vuelven a renacer.


Índice completo del libro Bhagavad Gita de acuerdo a Gandhi:



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